Con amor.
Yo Soy Roberto.
El Camino del Guerrero Sagrado sana el Espíritu. El Camino del Payaso Sagrado sana el Alma. Y el Camino del Chamán sana el Cuerpo. ¿El Cuerpo? ¿No hemos la mayor parte de nosotros sido condicionados para creer que el Cuerpo es en cierta forma inferior al Espíritu, al Alma?
Los ancianos de América — los Americanos Aborígenes — siempre han enseñado que el Cuerpo, nuestra conexión personal de sustancia y espíritu, es sagrado. Una antigua canción de la Sociedad de Mujeres Salish postula:
Quien no puede amar su Yo no puede amar a nadie.
Quien tiene vergüenza de su cuerpo tiene vergüenza de toda vida.
Quien encuentra impureza y suciedad en su cuerpo está perdido. Quien no pueda respetar los regalos dados aun antes del nacimiento. Nunca podrá respetar cualquier ota cosa completamente.
El Camino del Chamán comienza con su propio Cuerpo e implica la creación, control, almacenamiento, canalización, cambio, y liberación de energía. Principios recientemente "descubiertos" por científicos modernos eran conocidos por los Chamanes desde las épocas más remotas, por ejemplo: Arrastre por convección ("si dos ritmos son casi iguales y sus fuentes están a corta distancia, siempre se refundirán, caerán en Sincronía".); E = mc ² (la intercambiabilidad entre energía y materia); Y la Teoría de onda /partícula (la Energía puede viajar en ondas o partículas). Un Chamán percibe su Cuerpo como una agrupación luminosa, un acto sagrado, un acto vertiginoso de poder y belleza. Explorando su Cuerpo, él se convierte en un especialista en vibración, armonía, y balance. Curioso por cruzar a otras dimensiones, su conciencia se extiende y llega a ser como un pararrayos. Cuando esa conciencia es iluminada, su Cuerpo conecta esta energía a tierra y la descarga a fin de que no haga daño.
Algún principios científicos aún no han alcanzado a los conocimientos chamánicos, por ejemplos, el principio de Gravedad. Un Chamán de hoy en día lo explica así, " La tierra te llama. Tiene algo para ti. Esta gran criatura en la cual vivimos desea darte su energía para potenciar tu vida ". Los occidentales rehuyen este regalo. Le llaman GRAVEDAD y piensan que es una fuerza que quiere jalarnos hacia abajo al centro de la tierra. En lugar de eso, sé como un árbol, hundiendo sus raíces hacia abajo hacia el magnetismo de la tierra. ¡Extiéndete con tus ramas y tus hojas hacia la luz y el aire de las alturas "!
La imagen de un árbol es un gran modelo para los chamanes. Un árbol es un ser de energía muy eficaz. Usa cada bit de energía y no la desaproveches para nada. La madera de un árbol es un conductor de energía tanto desde abajo como desde arriba; Y como tal, es a menudo usado por el Shaman para conducir su conciencia en viajes de descubrimiento. Un tambor, hecho de cuero extendido sobre madera, se convierte en "el corcel del chamán. Calabazas, matracas, y otros dispositivos rítmicos también pueden ser usados como conductores de energía. ¡El Chamán se sintoniza al ritmo y cabalga hacia otros mundos! Entonces el ritmo trae al Chamán de vuelta a ésta, su Tierra amada. Como un árbol vivo, el chamán es arraigado profundamente dentro de la tierra, poniéndose en contacto y convirtiéndose en espíritu".
Los chamanes se sanan a sí mismos (y sirven como catalizadores curativo para otros) de tres maneras principales:
1. Removiendo obstrucciones en el flujo de energía;
2. Equilibrándose y centrándose; Y
3. Poniéndose a tono y armonía.
Los chamanes son descritos como seres de aguda inteligencia, un cuerpo perfectamente flexible y ágil, y una energía que se muestra ilimitada. Su memoria y autocontrol están por encima del promedio; Y sus ojos brillantes revelan una astucia tímida. A menudo, su poder interior avanza con su edad; Y exhiben gran fuerza, flexibilidad, y vigor a todo lo largo de su edad madura. Como Ancianos (un término usado con extremo respeto por los Americanos Nativos), pueden realizar asombrosos actos de equilibrio y agilidad. A menudo, son espléndidos artistas (especialmente en arte místico/ abstracto), músicos, bailarines, poetas, cantantes, artesanos que usan su arte para atraer el espíritu de la tierra. Todas estas cualidades proceden de años, y hasta vidas enteras, de sufrir, sacrificarse, y esfuerzo implacable.
Como chamanes, las mujeres en muchas tribus realizan en todas las formas aquello por lo cual los chamanes masculinos son conocidos. Realizan sanaciones, ceremonias de caza, búsquedas de visiones y la guía de ellas, actos de psicocinesis, teleportación, control del clima, etc. En las diferentes tribus, según la costumbre de cada una, el chamán crea también ciertos artefactos — ropa, canastas, ornamentos, objetos a ser llevados puestos en bolsitas o bajo las faldas o cosidos en cinturones. Oficia en los entierros, nacimientos, poniéndole nombre a niños y dándole la bienvenida a este mundo, rituales menstruales y de embarazo , y rituales de comunicación psíquica, manipulación de animales, metamorfosis o transformaciones. Mucho de esto es logrado a través del baile y el mantra, y gran parte de los métodos, los símbolos, los significados, y efectos de sus esfuerzos chamánicos están registrados en las historias que él narra, las canciones que él Canta, y el conocimiento que él posee.
Una parte de este conocimiento es transmitido a otros de una forma que sea útil para ellos, y otro poco es reservado para si mismo, enseñado formalmente a sus aprendices, o compartido con otros chamanes.
Adquirir poder chamánico implica una tipo de experiencia de muerte /renacimiento. Implica olvidarse del yo, eliminar los hábitos que hacen la personalidad, prescindiendo del "auto-diálogo," quitándose de en medio y dejando al universo realizar la conversación. Cuando el Chamán de acuerdo con la tradición muere para sí mismo, nace en la más grande comunidad de la Tribu del cosmos como representante de la Tierra. " Esencialmente, el camino espiritual de un chamán depende del tipo de poder que posea, el tipo de Espíritu al que está conectado, y la tribu a la cual pertenece. tiene la obligación de seguir la guía de los Espíritus y llevar a cabo las tareas asignadas.. Las historias americanas nativas apuntan hacia un serio evento que da por resultado la muerte del protagonista, su visita al reino de los Espíritus del cual él finalmente regresa, transformado y poderoso. Después de tales acontecimientos, él ya no le pertenece a su tribu o a su familia, pero a los Espíritus maestros que le instruyeron. Esto lo hace parecer "extraño" a muchos de sus compañeros".
Buscando la sabiduría del Cuerpo, un Chamán constantemente se centra en su vientre, su barriga, o su plexo solar, NO en su cabeza. El centro inferior le brinda una mejor base desde la cual moverse. También sujeta sus descontrolados procesos de pensamiento y lo pone en harmonía con el Cuerpo de la Tierra. Con objeto de emplear su propia energía eficientemente, el Chamán debe volverse flexible, fluido. Para hacer esto, debe enfrentar los bloqueos del miedo acumulado en el Cuerpo. su tarea es disolver los bloqueos del miedo con la energía que él genera; Ciertamente, la palabra "chamán" literalmente quiere decir " calentarse uno mismo". A medida que la forma inflexible es consumida, la forma fluida es revelada; Éste es el significado de la transformación. Es un regreso a la simplicidad liberadora similar a la naturaleza primitiva de los animales salvajes, los niños pequeños, y nuestros ancestros Terráqueos más antiguos. La libertad viene al dejar marchar y al aprender a confiar en el cuerpo de uno para encontrar su propia vibración, balance y armonía.
Me siento más y más feliz a medida que envejezco. Soy simplemente más libre de condiciones. Esto conlleva hacer sacrificios voluntarios. El término Sacrificio viene de las palabras ‘ hacer sagrado.’ Mi vida chamánica es una vida de hacer todo sagrado, entendiendo todo como sagrado Hasta la basura es sagrada.
La iniciación de un Chamán no es asunto fácil. Sin embargo, como un Chamán floreciente fue informado, "la joya más bella es templada en el fuego más ardiente y sumergida en el agua más fría".
El poder es la fuerza y la habilidad de verte a tí mismo a través de tus ojos y no a través de los ojos de otros. Si una persona tiene poder, y no lo usa, el poder se asentará dentro de ella y no tendrá lugar hacia el cual dirigirse. Es entonces que el poder se vuelve retorcido y maligno. Puede volverse en contra de la persona que lo ha convocado. Si una persona se retrae del poder, posteriormente desarrollará problemas y toda clase de dolencias físicas (por ejemplo).
Una persona puede ser un Chamán en potencia si condiciones tales como éstas existen en su vida: Su nacimiento es peculiar, especial de algún modo. Quizá sea difícil, aun traumático. Como niño, ha experimentado alguna situación en su vida que le ha apartado de otros niños. Simplemente puede haber sido dejado a su suerte, o puede haber tenido incapacidades o situaciones restrictivas Se siente diferente que los demás. Puede haber padecido largas enfermedades, fiebres, ataques, o hasta haber rozado la muerte. A causa de su aislamiento, o simplemente por su don, está en contacto con un mundo sutil que es extraño para la mayoría de sus pares, y sus talentos psíquicos florecen. Importantemente, también pasa por alto partes vitales del proceso de culturización, haciéndole esto sentir que él/ella realmente no encaja en esta sociedad.
Esto no quiere decir que un iniciado no pueda recibir ayuda. Si es sincero en su deseo de curarse, encontrará las parteras y catalizadores correctos para dar nacimiento al Chamán en sí mismo. De acuerdo a los métodos tribales antiguos, podría encontrar a un Chamán experimentado en su comunidad y explicar lo que le ocurre así aliviar su camino por un tiempo. Éste al ser más anciano, más sabio le dará ejercicios que le enseñarán a controlar el grado y detectar el momento para "abrir la flor de su conciencia".Estos podrían incluir enseñanzas de meditación, sueños lúcidos, auto hipnosis y visualización, reconocimiento de campos de energía, practica con sonido y color, construcción de rituales, pintura con arena, trabajos de artesanía de tipos diversos, danza de Trance, etc. También le sería enseñado cómo protegerse de intrusiones no deseadas tanto psíquicas como físicas. Técnicas como purificación, bendición, creación de límites, protección, y la adquisición de aliados guardián sería parte de tal instrucción. Las técnicas para conectar con la tierra serías destacadas de manera tal que el iniciado trabajará con plantas, animales, y medicina con piedras.
En tiempos actuales, sin embargo, la ayuda puede provenir de direcciones insólitas, ciertamente. Por ejemplo, la contemporánea India Chamán de las Llanuras, Tayja Wiger, nació en un sumamente hostil y ofensivo ambiente urbano sin contacto con los métodos tribales. La sociedad la tildó de delincuente ciega, lisiada, retrasada, demente y. Fue metida en una institución, en reformatorios e instituciones mentales. Todo ese tiempo, oró por la sanación. Los psiquiatras no comprendieron su tradición Chamánica (la cuál ella a menudo manifestó inconscientemente), pero la ayudaron a encontrar el tiempo, espacio y los recursos que ella necesitó para poder sanarse a sí misma. Su enfoque intenso en la auto sanación la impulsó a través del túnel oscuro del miedo y la cólera hacia un lugar donde ella podría continuar, mediante el amor, confiando en el Universo. Ahora, ella es físicamente sana, inteligente, cuerda y trabaja como Chamán; "Sanadora, ministra ordenada, consejera y amiga risueña de la Luz". ¡Su historia es una inspiración para todos nosotros!
Las personas de las tribus creen que convertirse en un Chamán es una cuestión de destino; Y que si una persona destinada a convertirse en un Chamán se resiste, se enredará más y más en sus problemas. La historia de la Mujer del Cielo, un Chamán de la Tribu Ojibway, ilustra cómo una mujer que reaccionando valientemente a una crisis abrazó su propio destino chamánico . Nacido en una familia perturbada por violentos desacuerdos familiares, la Mujer del Cielo rehuyó esta situación caótica a los 9 años y vagó por el bosque del norte por mucho tiempo hasta que un grupo de rescate la encontró. Entre sus rescatadoras estuvo una mujer vieja que la quiso, la cuidó, y se convirtió en su abuela adoptiva.
Cohabitaron felizmente por largos años hasta un día, la Abuela se puso muy enferma. La mujer del cielo estaba asustada. Mientras ella se encargaba de su Abuela y velaba por ella, la Mujer del Cielo se quedó dormida y tuvo un sueño. Soñó que alguien le daba una matraca y otras cosas que los Chamanes usan cuando curan, y le dijo, " Prueba esto con tu abuela. Podría mejorarse ". Cuando se despertó, la Mujer del Cielo hizo una matraca pequeña y comenzó a hacer las cosas que el sueño le mostró. Cuando terminó, la anciana lucía más radiante. La mujer del cielo siguió con su trabajo hasta que su abuela estuvo casi repuesta del todo. Entonces, otras personas supieron de ella y vinieron por ayuda. Ella se convirtió en un sanadora viajera.
Siguiendo su guía interior, la Mujer del Cielo más tarde recordó que en sus jóvenes andanzas, ella había sido guiada y adiestrada por sus Espíritus Guardianes para hacer su obra. Su compasión cariñosa por su Abuela fue lo que catalizó su propia transformación. Sus Espíritus la guiaron pero ELLA TOMÓ SU DESICIÓN DE ACUERDO A SU PROPIO LIBRE ALBEDRÍO para seguirlos.
Los chamanes de hoy en día han aprendido de los errores que los Chamanes del pasado han cometido. Conservando solo lo que funciona, se han desecho el resto. Se han olvidado de la arrogancia y han aceptado la sencillez. No les da miedo juguetear y divertirse. Se han comprometido a prestar servicio a la fuerza de la vida; Sacan fuerza e integridad de ése compromiso.
Se ha dicho que el primer Chamán fue Grandmother Fire. Ella es el ancestro verdadero de todos los chamanes. También se ha dicho que el primer Chamán inventó el sexo. El Chamán es auto-erótico, enamorado de su Cuerpo y del Cuerpo de la Tierra. Se calienta a sí mismo, quemando la escoria, centrándose en sí mismo en su propia luminosidad. Irradia bienestar y confianza en sí mismo. Su liderazgo emerge de una pasión por la vida y es sustentado por el balance. El calor del Chamán es una hoguera alrededor de la cual una comunidad se congrega con naturalidad. Su calor es procreativo; Y su género puede sostener y trascender la tensión de los opuestos, dándole la habilidad de dirigir con éxito en cualquier mundo que se encuentre. El simple hecho de ser un Chamán otorgará bienestar al demostrar que el cambio es posible.
Los sanadores manifiestan que es el amor el que cura, pero para muchos es muy difícil librarse del miedo y la cólera que se alojan en la mente subconsciente y así poder ACEPTAR ese amor. Ahora es tiempo de que todos nosotros limpiemos nuestras vidas, entonces nos volvamos de dentro hacia afuera compartiendo todo.
Amor es una palabra para la transformación. Y hay muchos seres dignos de nuestro amor. No tiene que ser un hombre lo que tú busques. Cuando dices, ‘ te amo, ’ dices, ‘ te transformo.’ Pero ya que tú solo no puedes transformar a nadie, lo que realmente estás diciendo es, ‘me transformo a mí mismo y a mi visión.’ En todo tiempo estoy viviendo en la logia de amor y la comparto contigo.
Por Peggy Andrea
Traducido por Kaosmos
La libertad progresiva y el imperio sobre la propia mente están perfectamente dentro de las posibilidades de todo aquel que tenga la fe y la voluntad de emprender esta conquista. Las posibilidades del ser mental no son limitadas; puede ser el libre Testigo y el Amo en su propia casa. El primer paso es tener una mente sosegada. El silencio es un paso ulterior, pero es necesario obtener previamente el sosiego. Y por mente sosegada entiendo una consciencia mental interior que ve los pensamientos acercarse a ella y moverse en torno, pero no se siente a sí misma pensando, ni se identifica con los pensamientos, ni los considera suyos. Los pensamientos y los movimientos mentales pueden pasar a través de esta consciencia mental interior tal como los caminantes aparecen procedentes de cualquier parte y pasan a través de una campiña silenciosa; la mente sosegada los observa o ni siquiera se toma la molestia de observarlos, pero en ningún caso participa en la acción o pierde su tranquilidad. El silencio es más que el sosiego. Puede obtenerse desterrando completamente los pensamientos de la mente interior, manteniéndolos mudos o completamente aparte. Pero se establece con mayor facilidad por un descenso procedente de lo alto; cuando sucede así, se percibe cómo desciende el silencio, cómo penetra y ocupa o rodea la consciencia personal, que tiende entonces a sumergirse en el vasto silencio impersonal. Las palabras «paz, calma, sosiego, silencio», tienen cada una de ellas su propio matiz de significación, pero no es fácil definirlo exactamente. |
En el siguiente vídeo, el maestro nos explica qué es el Nirvana y el texto que sigue presenta sus 14 preceptos espirituales. LOS 14 PRECEPTOS DE THICH NHAT HANH 1. No seas idólatra ni te ates a ninguna doctrina, teoría o ideología, incluso las budistas. Todos los sistemas de pensamiento son guías, no son la verdad absoluta. 2. No creas que el conocimiento que tienes ahora es absoluto, inmutable. Evita ser de mentalidad estrecha y atarte a los puntos de vista presentes. Aprende y practica el desapego de tus puntos de vista para estar abierto a recibir los puntos de vista de los demás. Prepárate para aprender a través de todo, observarte a tí mismo y al mundo en todo momento. 3. No fuerces a los demás, ni siquiera a los niños, por ningún medio en absoluto, a adoptar tus puntos de vista, ya sea por autoridad, amenaza, dinero, propaganda o incluso educación. Sin embargo, por medio del diálogo compasivo, ayuda a los demás a renunciar al fanatismo y a la estrechez. 4. No evites el contacto ni cierres tus ojos al sufrimiento. No pierdas la conciencia de la existencia del sufrimiento en la vida y del mundo. Encuentra maneras de estar con aquellos que sufren por todos los medios. Por tales medios despierta en ti mismo y en los demás la realidad del sufrimiento en el mundo. 5. No acumules riquezas mientras millones están hambrientos. No tomes como objetivo de tu vida la fama, el provecho, la riqueza o el placer sensual. Vive simplemente y comparte el tiempo, la energía y los recursos materiales con los que estén en necesidad. 6. No mantengas ira u odio. Tan pronto como surjan la ira o el odio practica la meditación sobre la compasión para comprender profundamente a las personas que han causado ira u odio. Aprende a ver a los otros seres con los ojos de la compasión. 7. No te pierdas en la dispersión ni en el ambiente que te rodea. Aprende a practicar la respiración para recuperar la compostura del cuerpo y de la mente, para practicar la atención, y para desarrollar la concentración y la comprensión. 8. No pronuncies palabras que puedan crear discordia y causar ruptura en la comunidad. Haz todos los esfuerzos para reconciliar y resolver todos los conflictos, aunque sean pequeños. 9. No digas cosas falsas por interés personal o para impresionar a los demás. No pronuncies palabras que causen desviación u odio. No difundas noticias que no sabes que no son ciertas. No critiques ni condenes cosas de las que no estás seguro. Habla siempre verdadera y constructivamente. Ten el valor de hablar sobre situaciones de injusticia, aún cuando hacerlo pueda amenazar tu propia seguridad. 10. No uses a la comunidad budista para ganancia o provecho personal, no transformes tu comunidad en un partido político. Una comunidad religiosa debe, sin embargo, tomar una actitud clara contra la opresión y la injusticia, y debe esforzarse por cambiar la situación sin engancharse en conflictos partidarios. 11. No vivas con una vocación que sea dañina para los humanos y la naturaleza. No inviertas en compañías que priven a los demás de su oportunidad de vivir. Elige una vocación que te ayude a realizar tu ideal de compasión. 12. No mates. No permitas que otros maten. Encuentra todos los medios posibles para proteger la vida y prevenir la guerra. 13. No poseas nada que debería pertenecer a los demás. Respeta la propiedad de los demás pero evita que los demás se enriquezcan con el sufrimiento humano o el sufrimiento de otros seres. 14. No maltrates a tu cuerpo. Aprende a manejarlo con respeto. No veas a tu cuerpo simplemente como un instrumento. Preserva las energías vitales (sexual, respiración, espíritu) para la realización del camino. La expresión sexual no debería ocurrir sin amor y compromiso. En las relaciones sexuales, sé consciente del sufrimiento futuro que pueda causarse. Para preservar la felicidad de los demás, respeta los derechos y compromisos de los demás. Sé plenamente consciente de la responsabilidad de traer nuevas vidas al mundo. Medita sobre el mundo al que estás trayendo nuevos seres. No creas que yo siento que sigo todos y cada uno de estos preceptos perfectamente. Sé que fallo de muchas maneras. Ninguno de nosotros puede cumplir plenamente cualquiera de ellos. Sin embargo, debo trabajar hacia esa meta. Esa es mi meta. Ninguna palabra puede reemplazar a la práctica, sólo la práctica puede hacer a las palabras. |
| El lama impartía enseñanzas a los monjes y novicios del monasterio. Siguiendo la doctrina del Buda, ponía especial énfasis en captar la transitoriedad de todos los fenómenos, así como de aquietarse, retirarse de los pensamientos y, en meditación profunda, percibir en el glorioso vacío interior la voz de la mente iluminada. Mostraba métodos muy antiguos a sus discípulos para que pudieran apartarse del pensamiento y vaciar la mente de inútiles contenidos. -Vaciaos, vaciaos - exhortaba incansablemente a los discípulos. Así un día y otro día, con la misma insistencia que las aguas fluyen en el seno del río o el ocaso sigue al amanecer. -Vaciaos, vaciaos. Tanto insistiera en ello, que algunos discípulos acudieron a visitar al maestro y le dijeron respetuosamente: - Venerable maestro, en absoluto ponemos en duda la validez de tus enseñanzas, pero... - ¿Pero?- preguntó el lama con una sonrisa en los labios. -¿Por qué pones tanto énfasis en que nos vaciemos? ¿Acaso, respetado maestro, no acentúas demasiado ese aspecto de la enseñanza? - Me gusta que me cuestionéis - dijo el lama-. No quiero que aceptéis nada que no sea sometido al escrutinio de vuestra inteligencia primordial. -Ahora debo llevar a cabo sin demora mi práctica meditacional, pero solicito que todos vosotros os reunáis al anochecer conmigo en el santuario. -Eso sí, queridos míos, quiero que cada uno de vosotros traiga consigo un vaso lleno de agua. Los discípulos disimularon como pudieron su asombro e incluso alguno de ellos se vio obligado a sofocar la risa. ¿Será posible? O sea, que su maestro les pedía algo tan ridículo como que todos ellos fueran al santuario portando un vaso lleno de agua. ¿Se trataría de algún rito especial? ¿Sería una ofrenda que iban a hacer a alguna de las deidades? Fue transcurriendo el día con lenta seguridad. Los discípulos no dejaban de conjeturar sobre la extraña solicitud del maestro. Unos aventuraban si no se trataría de una ceremonia especial en honor de la misericordiosa Tara; otros pensaban que tal vez era que el lama les iba a hacer leer durante toda la noche las escrituras y que el agua era para evitar la excesiva sequedad de boca; otros confesaban no tener la menor idea del por qué de la insólita petición del lama. El sol, anaranjado-oro, se comenzaba a ocultar tras los inmensos picos que se divisaban a lo lejos. Los discípulos tomaron cada uno de ellos un vaso y lo llenaron de agua. Luego, ansiosos por desvelar el misterio, fueron hasta el santuario y se presentaron ante el maestro. -Bueno chicos - dijo el maestro riendo con su excelente humor-. Ahora vais a hacer algo muy simple. Golpead los vasos con cualquier objeto. -Quiero escuchar el sonido, la música capaz de brotar de vuestros vasos. Los discípulos golpearon los vasos. De los mismos no brotó más que un feo sonido sordo, desde luego nada musical. Entonces el maestro ordenó: - Ahora, queridos míos, vaciad los vasos y repetid la operación. Así lo hicieron los monjes. Vaciados los vasos, golpearon en ellos y surgió un sonido vivo, intenso, musical. Los discípulos miraron al lama interrogantes. El lama esbozó una sonrisita amorosamente pícara y se limitó a decir: - Vaso lleno no suena; mente atiborrada no luce. Os deseo felices sueños. Los discípulos, un poco avergonzados, comprendieron al momento. Nunca habrían de olvidar aquello de "vaso lleno no suena". "Cuando eliminamos los densos nubarrones de ignorancia de la mente, en el vacío original de la misma surge el revelador sonido de la iluminación." |